Un día como hoy 14 de marzo

El 14 de marzo es el 73.er (septuagésimo tercer) día del año del calendario gregoriano, el 74.o en años bisiestos. Es el último día del primer quinto del año. Quedan 292 días para finalizar el año.

Día de π dedicado al número pi por la forma en que se escribe, en el formato usado en los Estados Unidos, el 14 de marzo (3,14).

 π (pi) es la relación entre la longitud de una circunferencia y su diámetro en geometría euclidiana. Se obtiene al dividir la longitud de una circunferencia por su diámetro.¹​ Es un número irracional²​ y una de las constantes matemáticas más importantes. Se emplea frecuentemente en matemáticas, física e ingeniería. El valor numérico de π, truncado a sus primeras cifras, es el siguiente:³​

${\displaystyle \pi \approx 3.14159265358979323846\;\dots }$

El valor de π se ha obtenido con diversas aproximaciones a lo largo de la historia, siendo una de las constantes matemáticas que más aparece en las ecuaciones de la física, junto con el número e. Cabe destacar que el cociente entre la longitud de cualquier circunferencia y la de su diámetro no es constante en geometrías no euclidianas.^{[cita requerida]}

El número Pi, representado con la letra griega π, es la constante matemática más famosa de la historia.

Tal es así que desde 2009 tiene su propia celebración oficial: por decisión de la Cámara de Representantes de Estados Unidos, cada 14 de marzo el país festeja el Día Nacional de Pi.

Lejos de ser una elección caprichosa, la fecha toma la manera en que se escribe el día y mes en EE.UU. (3/14), y juega con la unidad y dos decimales de Pi (3,14).

De hecho, el primero en celebrar este día fue el físico estadounidense Larry Shaw hace 30 años.

Tal como se enseña en la escuela, Pi es el número que se obtiene al dividir la longitud de una circunferencia por su diámetro.

https://www.youtube.com/watch?v=NMjWyyB3mpA

1804:

Nace  Johann Strauss (padre), compositor austriaco (f. 1849).

Johann Strauss I (Viena, 14 de marzo de 1804-ibídem, 25 de septiembre de 1849) hijo de Franz Borgias Strauss. Fue un compositor austriaco conocido particularmente por sus valses, que rivalizaron en su época con los de Josef Lanner. Fue el primero de una dinastía musical de la que formaron parte sus hijos Johann Strauss II, Josef Strauss y Eduard Strauss I.

Su obra más famosa es probablemente la Marcha Radetzky (llamada así por Joseph Radetzky von Radetz), mientras que quizás su vals más famoso sea Loreley-Rhein-Klänge op. 154.

https://www.youtube.com/watch?v=L7jEqG2_vYU

1870: 

Nace Pedro Elías Gutiérrez, músico venezolano, autor de Alma llanera (f. 1954).

Pedro Elías Gutiérrez Hart (n. La Guaira; 14 de marzo de 1870 — f. Macuto; 31 de mayo de 1954) fue un compository músico venezolano, fue el creador de la música de la zarzuela Alma Llanera, cuyo tema musical homónimo es considerado como el segundo himno nacional de Venezuela.

Biografía[editar]

Fue hijo del militar, legislador y político general Jacinto Gutiérrez y de Sofía Ana Hart. Realizó sus primeros estudios en el Colegio "Santa María de Caracas". El director por entonces de esa institución era el sabio venezolano Agustín Aveledo, quien contaría varios años después, siendo Gutiérrez un compositor y músico reconocido, que frecuentemente hallaba al futuro músico y compositor, abstraído, creando sus primeras melodías. Al cumplir los 15 años, pese a la oposición de sus padres, Gutiérrez comenzó a estudiar música bajo la dirección del maestro Trino Gil y más tarde en la Academia de Música del Instituto Nacional de Bellas Artes de Caracas, hoy conocida como "Escuela de Música José Ángel Lamas". A los 16 años de edad escribió su "Marcha triunfal a María" que desde entonces se interpretó en los templos venezolanos. Después de la muerte de sus padres se afianzó en sus estudios musicales, llegando a dominar el contrabajo y prácticamente todos los instrumentos de cuerda.

A los 19 años estrenó su primera obra musical, titulada "Sinfonía", en el "Teatro Municipal de Caracas" por lo que el presidente de la república, de ese tiempo, Juan Pablo Rojas Paúl, asistente al concierto le hace ganador de una beca para cursar estudios en el continente europeo.¹​ Sin embargo, Gutiérrez declinó el ofrecimiento de dicha beca para no dejar sola a su madre, que había enviudado. Esta conducta con su progenitora le hizo merecedor por parte del gobierno venezolano de dos premios: el "Busto del Libertador" y la "Medalla de Instrucción Pública" siendo una de las personas más jóvenes a la que se hayan otorgado dichos honores.

Inicia su actividad profesional como músico, en la Banda Marcial del Distrito Federal, hoy conocida como "Banda Marcial Caracas", como contrabajista en 1901 donde llega a ser director por el período comprendido entre los años 1909 y 1946. Para dicha banda realizó innumerables transcripciones y adaptaciones.²​ Una zarzuela de las muchas que compuso, le dio fama mundial a través de una de sus piezas: el joropo Alma Llanera de la zarzuela homónima en un acto y tres cuadros, estrenada en Caracas el 10 de septiembre de 1914 escrita por Rafael Bolívar Coronado. La música de Alma Llanera es una adaptación que el Maestro Pedro Elías Gutiérrez realizó del vals “Marisela” de Sebastián Díaz Peña (primera parte de Alma Llanera), y el vals "Mita" del compositor Jan Gerard Palm (1831-1906) de Curazao (segunda parte de Alma Llanera).³​ Este joropo se convirtió en un auténtico símbolo de venezolanidad, un segundo himno nacional. Entre sus creaciones destacan también Geraneo, su gran valscompuesto en 1903 y “Misa Panamericana” estrenada en la Catedral de San Patricio, en Nueva York.

Como compositor cultivó el género de la zarzuela y el vals, si bien su ámbito musical fue mucho más amplio: Pedro Elías Gutiérrez fue un afamado director de banda y un virtuoso del contrabajo. Algunas de sus otras piezas musicales más famosas son: Sínfonía, primera obra que estrena en el Teatro Municipal de Caracas; El Alma llanera; Percance en Macuto, zarzuela; Un gallero como pocos, zarzuela; Laura, vals; Madre Selva, vals; Celajes o Geraneo, vals compuesto en honor a Eloy Alfaro, presidente de Ecuador.⁴​

Pedro Elías Gutiérrez murió en Macuto, el 31 de mayo de 1954, mas su Alma Llanera permanece como una de las más importantes producciones de la cultura venezolana.

https://www.youtube.com/watch?v=PQKjLh6YMnQ

1879: 

Nace Albert Einstein, físico alemán, premio nobel de física en 1921 (f. 1955).

Albert Einstein (en alemán [ˈalbɛɐ̯t ˈaɪnʃtaɪn]; Ulm, Imperio alemán, 14 de marzo de 1879-Princeton, Estados Unidos, 18 de abril de 1955) fue un físico alemán de origen judío, nacionalizado después suizo, austriaco y estadounidense. Es considerado el científico más conocido y popular del siglo XX.¹​²​

En 1905, cuando era un joven físico desconocido, empleado en la Oficina de Patentes de Berna, publicó su teoría de la relatividad especial. En ella incorporó, en un marco teórico simple fundamentado en postulados físicos sencillos, conceptos y fenómenos estudiados antes por Henri Poincaré y por Hendrik Lorentz. Como una consecuencia lógica de esta teoría, dedujo la ecuación de la física más conocida a nivel popular: la equivalencia masa-energía, E=mc². Ese año publicó otros trabajos que sentarían algunas de las bases de la física estadística y de la mecánica cuántica.

En 1915, presentó la teoría de la relatividad general, en la que reformuló por completo el concepto de la gravedad.³​ Una de las consecuencias fue el surgimiento del estudio científico del origen y la evolución del Universo por la rama de la física denominada cosmología. En 1919, cuando las observaciones británicas de un eclipse solar confirmaron sus predicciones acerca de la curvatura de la luz, fue idolatrado por la prensa.⁴​ Einstein se convirtió en un icono popular de la ciencia mundialmente famoso, un privilegio al alcance de muy pocos científicos.⁵​

Por sus explicaciones sobre el efecto fotoeléctrico y sus numerosas contribuciones a la física teórica, en 1921 obtuvo el Premio Nobel de Física y no por la Teoría de la Relatividad, pues el científico a quien se encomendó la tarea de evaluarla no la entendió, y temieron correr el riesgo de que luego se demostrase errónea.⁶​⁷​ En esa época era aún considerada un tanto controvertida.

Ante el ascenso del nazismo, Einstein abandonó Alemania hacia diciembre de 1932 con destino a Estados Unidos, donde se dedicó a la docencia en el Institute for Advanced Study. Se nacionalizó estadounidense en 1940. Durante sus últimos años trabajó por integrar en una misma teoría la fuerza gravitatoria y la electromagnética.

Aunque es considerado por algunos como el «padre de la bomba atómica», abogó por el federalismo mundial, el internacionalismo, el pacifismo, el sionismo y el socialismo democrático, con una fuerte devoción por la libertad individual y la libertad de expresión.⁸​⁹​¹⁰​¹¹​ Fue proclamado como el «personaje del siglo XX» y el más preeminente científico por la revista Time.¹²​

 https://www.youtube.com/watch?v=Thh6fOHz-lA

1883: 

Muere Karl Marx, filósofo, sociólogo, economista y escritor alemán (n. 1818).

Karl Heinrich Marx¹​^{nota 1}​ (Tréveris, 5 de mayo de 1818-Londres, 14 de marzo de 1883) fue un filósofo, economista, sociólogo,²​ periodista, intelectual y militante comunista prusiano de origen judío.³​ En su vasta e influyente obra abarca diferentes campos del pensamiento en la filosofía, la historia, la ciencia política, la sociología y la economía; aunque no limitó su trabajo solamente a la investigación, pues además incursionó en la práctica del periodismo y la política, proponiendo siempre en su pensamiento una unión entre teoría y práctica. Junto a Friedrich Engels, es el padre del socialismo científico, del comunismo moderno, del marxismo y del materialismo histórico. Sus escritos más conocidos son el Manifiesto del Partido Comunista (en coautoría con Engels), El Capital y El dieciocho Brumario de Luis Bonaparte.

Marx es normalmente citado, junto a Émile Durkheim y a Max Weber, como uno de los tres principales arquitectos de la ciencia social moderna,⁴​ y ha sido descrito como una de las figuras más influyentes en la historia de la humanidad, en 1999 una encuesta de la BBC fue votado como el "mayor pensador del Milenio" por personas de todo el mundo.⁵​⁶​

Nacido en una familia de clase media acomodada en Tréveris, Reino de Prusia, fue a estudiar a la Universidad de Bonny en la Universidad Humboldt de Berlín, donde se interesó en las ideas filosóficas de los jóvenes hegelianos. En 1836, se comprometió con Jenny von Westphalen, casándose con ella en 1843. Tras la finalización de sus estudios, escribió para un diario radical, la Gaceta Renana (Rheinische Zeitung), donde comenzó a utilizar conceptos hegelianos de la dialéctica para influir en sus ideas sobre el socialismo. Se trasladó a París en 1843 y comenzó a colaborar con otros periódicos radicales, como los Anales Franco-Alemanes (Deutsch-französische Jahrbücher) y Vorwärts!, así como una serie de libros, algunos de ellos coescritos con Engels. Estuvo exiliado en Bruselas-Bélgica en 1845, donde se convirtió en una figura importante de la Liga de los Comunistas, antes de regresar a Colonia, donde fundó su propio periódico, la Nueva Gaceta Renana (Neue Rheinische Zeitung). Se exilió una vez más, en 1849 se trasladó a Londres junto con su esposa Jenny y sus hijos. En Londres, la familia se redujo a la pobreza, pero Marx siguió escribiendo y formulando sus teorías sobre la naturaleza de la sociedad y cómo creía que podría mejorarse, así como una campaña por el socialismo, convirtiéndose en una figura destacada de la Primera Internacional.

Las teorías de Marx sobre la sociedad, la economía y la política, que se conocen colectivamente como el marxismo, sostienen que todas las sociedades avanzan a través de la dialéctica de la lucha de clases. Fue muy crítico de la forma socioeconómica vigente de la sociedad, el capitalismo, al que llamó la "dictadura de la burguesía", afirmando que se llevaba a cabo por las acaudaladas clases dueñas de los medios de producción para su propio beneficio. Teorizó que, como en los anteriores sistemas socioeconómicos, inevitablemente se producirían tensiones internas, producidas por las leyes dialécticas, que lo llevarían a su reemplazo por un nuevo sistema a cargo de una nueva clase social, el proletariado.⁷​ Sostuvo que la sociedad bajo el socialismo sería regida por la clase obrera en lo que llamó la "dictadura del proletariado", "Estado obrero" o "democracia obrera".⁸​⁹​ Creía que el socialismo sería, a su vez, finalmente reemplazado por una sociedad sin Estado y sin clases llamada comunismo. Junto con la creencia en la inevitabilidad del socialismo y del comunismo, Marx luchó activamente por la aplicación del primero (el socialismo), argumentando que los teóricos sociales y las personas desfavorecidas debían realizar una acción revolucionaria organizada para derrocar el capitalismo y lograr un cambio socioeconómico.¹⁰​¹¹​

Aunque Marx se mantuvo como una figura relativamente desconocida durante su vida, sus ideas y la ideología del marxismo comenzaron a ejercer una gran influencia sobre los movimientos socialistas poco después de su muerte. Lenin fue el primer teórico-práctico que intentó desarrollar el pensamiento de Marx en la práctica. Los llamados gobiernos revolucionarios socialistas tomaron el poder en una variedad de países a lo largo del siglo XX, llevando a la formación de Estados como la Unión Soviética en 1922 y la República Popular China en 1949, con diversas variantes teóricas desarrolladas, tales como el leninismo y el maoísmo.

1908: 

Nace Maurice Merleau-Pontý, filósofo francés (f. 1961).

Maurice Merleau-Ponty, nacido en Rochefort-sur-Mer el 14 de marzo de 1908 y muerto en París el 5 de mayo de 1961, fue un filósofo fenomenólogo francés, fuertemente influido por Edmund Husserl.

Es frecuentemente clasificado como existencialista, debido a su cercanía con Jean-Paul Sartre y Simone de Beauvoir, así como por su concepción heideggeriana del ser, aunque posteriormente debido a su litigio con Sartre, Merleau-Ponty negaba pertenencia o acuerdo con dicha filosofía.

1920:

Nace Hank Ketcham, dibujante estadounidense creador de "Daniel el travieso".

Hank Ketcham (14 de marzo de 1920 - 1 de junio de 2001) fue un dibujante estadounidense nacido en Seattle(Washington).

Biografía[editar]

A los 18 años fue a Hollywood en busca de fortuna. El productor y creador de "El pájaro loco", Walter Lantz, lo empleó en sus estudios de dibujos animados. Un año y medio más tarde era solicitado por Walt Disney, para quien trabajó como animador de numerosos cortometrajes del Pato Donald y largometrajes como Fantasía o Pinocho.

Durante la segunda guerra mundial fue reclutado en la marina donde prosiguió con su profesión dibujando carteles publicitarios, ilustrando libros y escribiendo y dibujando cortos de animación.

En 1951 creó su famoso personaje Daniel el travieso (Dennis the menace) inspirándose en su hijo Dennis de cinco años. El chiste diario de una viñeta fue lanzado en marzo en 16 periódicos y al final de año, cuando la página de historieta dominical empezó también a publicarse, el personaje aparecía ya en alrededor de un centenar de diarios. Al año siguiente, el primer tomo recopilatorio vendió 121.000 copias en sólo seis meses. Ketcham ganó multitud de premios, la serie de dibujos animados que adaptaba las aventuras en papel de Daniel el travieso llegaría en 1959, poco después obtendría su propio comicbook y cientos de productos licenciados invadieron el mercado con su imagen. La serie de chistes e historietas llegaron a ser publicados en más de mil periódicos en medio centenar de países del mundo.

A principios de los años ochenta Ketcham se retiró y dejó la producción de las aventuras de su personaje en manos de sus ayudantes, aunque la supervisó siempre hasta el día de su muerte en 2001.

1932:

Muere George Eastman (Waterville, Nueva York; 12 de julio de 1854 – Rochester, Nueva York; 14 de marzo de 1932) fue el fundador de la Eastman Kodak Company e inventor del rollo de película, que sustituyó a la placa de cristal, con lo cual consiguió poner la fotografía a disposición de las masas. 

El rollo de película sería también algo básico para la invención del cine, ya que su uso se encontraba en las creaciones de los pioneros del cine como Thomas Edison, los Hermanos Lumière y Georges Méliès.

El 4 de septiembre de 1888 Eastman registró la marca Kodak y recibió una patente para su cámara que usaba el rollo de película. Ese mismo año lanza al mercado la cámara Kodak 100 Vista, que utilizaba carretes de 100 fotos circulares y para cuya campaña de promoción acuñó la frase «Usted aprieta el botón, nosotros hacemos el resto». Lo más importante es que a partir de este momento ya no se requerían grandes conocimientos en fotografía o en la utilización de productos químicos.

Esta cámara se vendía ya cargada y lista para realizar las fotos. Una vez usada, se devolvía a la casa que extraía el carrete, revelaba las fotos y las devolvía junto a la cámara otra vez cargada. La cámara cargada costaba 25 dólares (unos 1600 dólares de 2015), y el revelado del carrete y un carrete nuevo costaban 10$ (unos 640 dólares de 2015). La novedad se impuso y supuso que el uso de la fotografía se pudo extender a toda la población, es por tanto el momento de la popularización de la fotografía.

Ya en el año 1889 Eastman cambia el carrete de papel por uno de celuloide y unos años más tarde elimina la incomodidad de tener que devolver la cámara entera, al comenzar la comercialización de un carrete protegido que permite su colocación y extracción a la luz del día.

Es en estos años cuando surge la fotografía de aficionado tal y como la conocemos en la actualidad.

Eastman, de carácter complejo, se hizo multimillonario gracias a sus innovaciones, invirtiendo grandes sumas de dinero en diferentes obras benéficas. Sin embargo, su inestabilidad psíquica le llevó a su suicidio, tras padecer una enfermedad degenerativa que le impedía caminar. Dejó una nota en la que ponía:

«A mis amigos: Mi trabajo está hecho, ¿por qué esperar?» (en inglés: «To my friends: My work is done. Why wait?»)

Hubo cierta controversia sobre el estado de su salud mental al momento de morir. Había donado 150.000 $ a la Cornell Universitypoco antes de morir y la universidad llevó el caso ante la corte pues el certificado de defunción indicaba locura transitoria. A. K. Chapman y Marion Folson dieron su testimonio en contra de tal situación, y la donación quedó validada. Quien completó el certificado de defunción luego admitió que incluía tal nota en todos los casos de suicidio, para que el cadáver pudiese ser enterrado en tierra sagrada, en caso de haberse tratado de un católico.1​

1933: 

Nace Michael Caine, actor británico.

Sir Maurice Joseph Micklewhite¹​ CBE (Londres, Inglaterra, 14 de marzo de 1933), más conocido como Michael Caine, es un actor británico. Famoso por su particular acento inglés de East End, Caine ha aparecido en más de 115 películas a lo largo de su carrera y es considerado un icono de la industria cinematográfica británica.

Logró el reconocimiento del público en los sesenta con las cintas inglesas Zulu de 1964, Archivo confidencial de 1965, Alfie de 1966, por la cual aspiró al Óscar, The Italian Job de 1969 y La batalla de Inglaterra de 1969. Entre sus películas más importantes durante los setenta se encuentran: Asesino implacable de 1971, El último valle de 1972, La huella, la cual le dio su segunda candidatura al Óscar, El hombre que sería rey de 1975 y Un puente lejano de 1977. Logró un éxito mayor durante los ochenta con películas que fueron éxito, tanto en taquilla como en crítica con: Educando a Ritade 1983, por la que consiguió el BAFTA y un Globo de Oro, y con Hannah y sus hermanas de 1986, por la que consiguió el Óscar.

Para finales de los noventa, su carrera resurgió nuevamente con las cintas Little Voice de 1998, que le dio el Globo de Oro nuevamente, y con The Cider House Rules de 1999, la cual le premió con un segundo Óscar. A partir del nuevo milenio, Caine ha protagonizado películas de renombre internacional: en 2002 encarnó a Nigel Powers en Austin Powers in Goldmember y a Alfred Pennyworth en la trilogía de El caballero oscuro del director Christopher Nolan. Este último también lo dirigió en El gran truco de 2006, El origen de 2010 e Interstellar de 2014, todas ellas éxito de taquilla y crítica. También destacan su participación secundaria en Hijos del hombre de 2006 y en Cars 2 de 2011.

Michael Caine es uno de los dos únicos actores que han aspirado al Óscar en cada una de las décadas desde 1960 hasta 2000 y sus películas han recaudado cerca de $8 mil millones de dólares a través de los años, convirtiéndolo en el undécimo actor de mayor recaudación de la historia.²​³​ Fue nombrado Caballero por la reina Isabel II en 2000 por su contribución a las artes interpretativas.

1933: 

Nace Quincy Jones, compositor y productor musical estadounidense.

Quincy Delight Jones Jr. (Chicago, Illinois, 14 de marzo de 1933-Los Ángeles, California, 3 de noviembre de 2024),¹​ conocido como Quincy Jones o Q, fue un trompetista, compositor, director de orquesta, arreglista y productor estadounidense.

Fue el productor principal de Michael Jackson, de quien produjo los álbumes Off The Wall (1979), Thriller (1982) y Bad (1987), siendo el segundo de dichos álbumes, el álbum más vendido de todos los tiempos y también el más vendido de la carrera de Jackson.

Su interés musical abarcó géneros como el R&B y el jazz (swing y bop), con frecuente tendencia a su fusión.

Asimismo, fue intérprete ocasional de trompeta y piano, y también cantante. Su carrera incluyó grabaciones con Frank Sinatra, la composición de bandas sonoras para películas y su labor como productor discográfico. Fue también productor de la canción «We Are the World» (1985).

Recibió el Grammy Legend Award, el Premio Kennedy, la Medalla Nacional de las Artes y la Legión de Honor, entre otras distinciones.

Datos biográficos

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Quincy Jones en Venecia

Nacido en Chicago, su abuela paterna fue una antigua esclava de Louisville y su abuelo paterno, Caesar Jones, era hijo de un inmigrante galés. Fue el hijo mayor de Sarah Frances y el jugador de béisbol Quincy Delight Jones. Su familia se trasladó a Seattle cuando contaba 14 años. En la ciudad tocó la trompeta en clubes de soul. Tocó en la big band de Lionel Hampton y en la banda del Berklee College of Music en Boston, Massachusetts.^{[cita requerida]}

En 1950 viajó a Nueva York, donde se dedicó a escribir, arreglar y grabar a bandas que tocaban en los clubes de jazz de la ciudad. Allí conoció y se relacionó con Thelonious Monk, Charlie Parker, Billie Holiday, Gene Krupa, Miles Davis y su íntimo amigo Ray Charles, a quien había conocido en Seattle de adolescente. En 1956 hizo una gira por el Medio Oriente y Sudamérica como trompetista de Dizzy Gillespie.^{[cita requerida]}

A mediados de la década de 1950, se trasladó a París, estudió composición con Nadia Boulanger y Olivier Messiaen, trabó relación con Leonard Bernstein, Aaron Copland y Pablo Picasso y trabajó como director musical de Barclay Records y también como compositor y arreglista.^{[cita requerida]}

En 1961 regresó a Nueva York, donde fue nombrado vicepresidente de Mercury Records, y fue uno de los primeros afroamericanos con esa posición en la industria del disco. En la compañía produjo a artistas como Peggy Lee, Tony Bennett y Sarah Vaughan. En 1963, recibió el primer Grammy por los arreglos de I Can’t Stop Loving You, grabado por la Count Basie Orchestra.^{[cita requerida]}

En 1964, grabó la banda sonora de El prestamista, dirigida por Sidney Lumet. Asimismo compuso la música de las películas A sangre fría (1967), basada en el libro de Truman Capote y dirigida por Richard Brooks; La huida (1972), de Sam Peckinpah, y El color púrpura (1985), de Steven Spielberg, entre otras. Para televisión compuso para series como Ironside y The Cosby Show.^{[cita requerida]}

Como director de big bands, que mantuvo para grabaciones en estudio, aunque raramente para actuaciones en directo, inició su carrera con dos discos de gran impacto en el mundo del jazz: How I feel about jazz y Birth of a band (1959).²​ Más adelante, fichó por A&M Records donde grabó, en 1961, Quintessence. Influido por conceptos de jazz fusión, editó Walking In Space (1969) y Smackwater Jack (1971), que incluye entre otros temas la banda sonora del telefilm Ironside. En total, compuso la música para 73 películas³​ y recibió 80 nominaciones al Premio Grammy.⁴​

Como productor, es recordado sobre todo por haber sido coproductor de los tres álbumes más famosos de Michael Jackson: Off the Wall, Thriller y Bad. Dirigió la orquesta de Frank Sinatra y produjo el último álbum de Sinatra con temas originales, no recopilatorio (L.A. is my Lady), así como el regreso a las tablas de la legendaria Lena Horne, en 1980.⁵​ En 2001 publicó su autobiografía Q: The Autobiography of Quincy Jones.

Falleció el 3 de noviembre de 2024 en su residencia de Bel-Air, California a los 91 años de edad a causa de un cáncer de páncreas.⁶​

https://www.youtube.com/watch?v=kIusLLO23Ik

1946: 

Nace Gianni Bella, cantautor italiano.

Gianni Bella (Catania, Italia; 14 de marzo de 1946), es un cantautor italiano, con un estilo musical de balada y pop. Es conocido por su amplio rango vocal, sobre todo por sus agudos, que son muy característicos.

Es hermano de la cantante Marcella Bella y de los músicos Antonio y Salvatore Bella.

Ha participado en varios festivales de cantos en su país, siempre destacándose siendo premiado en muchas ocasiones; en su carrera profesional ha grabado canciones en italiano y en castellano. De su autoría es el tema "Questo amore non si tocca", presentado en el Festival de San Remo, en 1981

https://www.youtube.com/watch?v=AkpmyhIfbQM

https://www.youtube.com/watch?v=KTOYOlWR238

https://www.youtube.com/watch?v=v8J_WIKU0BE

1946: 

Nace Steve Kanaly, actor estadounidense.

Steve Kanaly (Burbank, California, 14 de marzo de 1946) es un actor estadounidense.

Biografía[editar]

Actor eminentemente televisivo, inició sin embargo su trayectoria artística en la gran pantalla a principios de la década de 1970, interviniendo en títulos como Dillinger (1973), El viento y el león (1975, junto a Sean Connery y Candice Bergen) o El gran miércoles (Big Wednesday, de 1978), todas ellas de John Milius.

Pero la mayor parte de su popularidad se la debe a la pequeña pantalla y especialmente a la famosa soap opera Dallas, en la que interpretó durante once años (de 1978 a 1989) al guardés del rancho Southfork Ray Krebbs, medio hermano de los Ewing. La serie fue un auténtico fenómeno social no solo en Estados Unidos sino en todos los países en los que se emitió, consagrando a todos sus protagonistas como auténticas figuras de la televisión a nivel mundial durante la década de 1980.

Finalizada su participación en Dallas, Kanaly intervino en la serie All My Children en la temporada 1994-1995. Con posterioridad ha continuado actuando, aunque de forma muy esporádica, tanto en cine como en televisión.

Participó en la Guerra de Vietnam como operador de radio.

1948: 

Nace Billy Crystal, actor estadounidense.

William Edward Crystal (n. Nueva York, 14 de marzo de 1948), conocido como Billy Crystal, es un actor, escritor, productor, comediante y director de cine estadounidense.

Índice

Vida personal[editar]

Crystal es el hijo de Jack y Helen Crystal, ambos de origen judío. Su padre trabajaba en, y más tarde dirigió, la tienda de música Commodore. Su tío era el productor musical Milt Gabler. Estudió en la Marshall University en Huntington, West Virginia con una beca de béisbol, habiendo aprendido a jugar con su padre, que fue pitcher en St. John's University. Crystal, sin embargo, nunca llegó a jugar en Marshall porque su equipo fue desmantelado durante su primer año, y ya no regresó el segundo año, quedándose en Nueva York con su futura esposa. Está casado con Janice Goldfinger, con quien tiene dos hijas, desde 1970. Es un devoto fan de los New York Yankees y Los Angeles Clippers.

1956:

Nace Patrick Leonard,

Patrick Raymond Leonard (Crystal Falls, Míchigan, 14 de marzo de 1956) es un compositor, tecladista y productor discográfico estadounidense, conocido por su colaboración con la cantante Madonna en los años 1985-89, que dio origen a varias canciones suyas muy populares, como «La isla bonita» y «Like a Prayer».

En la década de 1990 la relación artística entre Leonard y Madonna se interrumpió, tras colaborar en el álbum I'm Breathless. La cantante atravesó después una etapa de desiguales resultados comerciales, hasta su reencuentro con Leonard en Ray of Light (1998) y su canción Frozen, que fue muy celebrado y puso a ambos de nuevo en órbita.

Leonard entró en el negocio de la música en los últimos años '70 en Chicago cuando compuso canciones para la banda local Trillion. Leonard es notable además por haber trabajado también con Pink Floyd y Roger Waters, también junto a Boz Scaggs, Jody Watley y Rod Stewart.

Leonard tiene tres hijos: una hija llamada Jessie (que inspiró la canción de Madonna «Dear Jessie»), un hijo llamado Sean, que toca el piano eléctrico y otro hijo llamado Jordan que toca el bajo.

1967: 

Nace Jorge Alfredo Vargas, presentador de noticias colombiano.

Jorge Alfredo Vargas Angulo (14 de marzo de 1967 en Bogotá, Colombia) es un presentador de noticias, periodista, director de radio y televisión y comunicador social colombiano, egresado de la Pontificia Universidad Javeriana, en 1988. Ha presentado nueve ediciones seguidas del Concurso Nacional de Belleza de Colombia y actualmente es el presentador principal de Noticias Caracol, donde presenta la emisión central junto a María Lucía Fernández, y dirige el programa Voz Populi de Blu Radio.

1973: 

Muere Rafael Godoy, compositor colombiano (n. 1907).

Rafael Godoy Lozano (Natagaima, Tolima, 1907 - Caracas, Venezuela, 14 de marzo de 1973) fue un compositor colombiano.

Biografía[editar]

Rafael Godoy, nació en Natagaima Tolima el 24 de octubre de 1907. A temprana edad se convirtió en un militante comunista, teniendo que salir a muy corta edad de su pueblo natal ante diferencias por sus ideas radicales para la época. Radicándose en Barrancabermeja -Santander (Colombia) donde milito en el movimiento sindical. De esta ciudad también tuvo que migrar por su relación con el movimiento, cuando su seguridad personal fue amenazada nuevamente., huyó a Venezuela, en donde desarrolló su carrera musical y compuso muchas de sus obras. En Caracas tuvo una vida austera y pudo cultivar su afición a la guitarra y a la composición de temas andinos de Colombia por influencia de los grandes compositores tolimenses de la época. La información sobre la vida personal de Rafael Godoy Lozano es escasa, pero su obra musical especialmente su canción más importante " SOY COLOMBIANO". El trabajo musical de Godoy no es tan extenso, debido posiblemente a su distancia del ambiente artístico colombiano de la época, y los detalles sobre su vida personal no se saben con claridad.

Este talentoso, músico y compositor, es el más grande e ilustre desconocido de los músicos y compositores Colombianos, natagaimuno de nacimiento, junto con Cantalicio Rojas (Compositor de la Caña, no nacido allí, pero criado) para la gran mayoría de los Colombianos es un desconocido pues paradójicamente su canción cumbre trascendió en el tiempo más que su nombre, pero los Colombianos habrán cantado algún día con gran orgullo, dentro y fuera del país, su canción estrella. Godoy es el compositor de la canción emblema de la nacionalidad Colombiana, llamada "SOY COLOMBIANO , su obra musical cumbre inspirado en la nostalgia por estar fuera de su país natal, cuando la compuso ya se encontraba radicado en Venezuela, huyendo de su país y recordando a su pueblo natal Natagaima, aunque nunca regreso a su pueblo, siempre lo llevó en su corazón.¹​

Compuso su más grande obra musical para su Colombia del alma,"SOY COLOMBIANO" , ante la nostalgia y su gran amor por su país. Para los Colombianos, esta canción es prácticamente un Himno, esta canción dio a los Colombianos la identidad de ser Colombianos junto a otras joyas del folklor Colombiano como la pollera colora, del compositor Wilson Choperena,o la mucura del compositor Cresencio, Salcedo , canciones y compositores más famosos que el mismo Rafael Godoy Lozano, convirtiéndose en toda una insignia de la música Colombiana y con el transcurrir de los años ha tenido innumerables versiones y donde quiera que esté un Colombiano y escuche esta canción, cantara " Ay! que orgulloso me siento de ser un buen Colombiano".como dice el coro de la canción.²​

https://www.youtube.com/watch?v=DXLmNXJxoKA

1973:

Muere Chic Young, escritor de historietas estadounidense conocido por crear la tira cómica Blondie  ("Lorenzo y Pepita"), serie emblemático de la franja familiar.

Murat Bernard Young , más conocido como Chic Young , nacido el 9 de enero de 1901 en Chicago y fallecido el 14 de marzo de 1973 en St. Petersburg , Florida , es un escritor de historietas estadounidense conocido por crear la tira cómica Blondie , serie emblemático de la franja familiar . En 1949 fue el tercer ganador del Premio Reuben (entonces llamado Billy DeBeck Award), el premio al cómic más antiguo del mundo . Su hermano mayor Lyman también fue autor de cómics.

Biografía 

Pasó su infancia en St. Louis en Missouri . Empleado como secretario en una compañía ferroviaria, asistió a clases nocturnas en el Chicago Art Institute . En 1920 creó The Business of Jane , su primer cómic, en la Cleveland Newspaper Enterprise Association . En 1922, se mudó a Nueva York, donde creó la serie Beautiful Bab para el Sindicato de Bell.

Dos años después, fue contratado por Randolph Hearst y el King Features Syndicate para crear Dumb Dora (1924). Fue en esta ocasión que comenzó a firmar "Chic Young" ("Chic" era su apodo en la universidad). Dumb Dora es una "  flapper -Strip", que cuenta las aventuras de una mujer emancipada típica de la década de 1920 . Sin embargo, a diferencia de muchas tiras del tiempo ( Dixie Dugan, por ejemplo), la heroína es desaliñada y su retrato no es muy halagador.

El éxito de Dumb Dora es tal que esta palabra (que no es la invención de Chic Young, sino de Tad Dorgan) no tarda en convertirse en un nombre común utilizado para designar a una niña estúpida. Con los años, Chic Young lidera un pequeño equipo con Lyman Young (hermano de Chic Young), Bud Counihan, Paul Fung Sr., Bill Dwyer, Frank Engli y, lo más importante, Alex Raymond , futuro dibujante de Flash Gordon .

Aunque no firmó nada, parece que Alex Raymond tiene una gran parte en Blondie (1931), la tira cómica más famosa de Chic Young, que explica haber creado por el cansancio del arquetipo de las aletas , estas chicas con atuendos deportivos y cortes de pelo juveniles .
Chic Young guionista Blondie hasta 1972 .

1979:

Gloria Gaynor llega al nº 1 del Billboard con “I will Survive”.

https://www.youtube.com/watch?v=6dYWe1c3OyU

Gloria Gaynor llega al nº 1 del Billboard con “I will Survive”. Este tema se había lanzado como cara B del single “Substitute”.

1997:

Muere Fred Zinnemann,  director y productor estadounidense de origen austríaco.

Fred Zinnemann es un director y productor estadounidense de origen austríaco, nacido en 29 de abril de 1907en Viena ( Austria ) y murió de un ataque al corazón en 14 de marzo de 1997en Londres ( Reino Unido ).

2008: 

Muere Chiara Lubich, religiosa italiana, fundadora del Movimiento de los Focolares (n. 1920).

Chiara Lubich (Trento, Trentino-Alto Adigio, Italia; 22 de enero de 1920-Rocca di Papa, Lacio, Italia; 14 de marzo de 2008) fue la fundadora y presidenta del Movimiento de los Focolares.

Biografía[editar]

A principios de los años 1940, una joven llamada Silvia Lubich, de poco más de veinte años, enseñaba como maestra en Trento, su ciudad natal. Se había matriculado también en la Facultad de Filosofía de la Università Ca' Foscari de Venecia, pues quería llegar a la verdad más profunda de las cosas y de la vida. Sin embargo, llegaron los amargos y difíciles años de la Segunda Guerra Mundial, donde el entorno de odio, muerte y violencia le impidió continuar sus estudios.

Algunas etapas significativas[editar]

A causa de sus ideas políticas, su padre, Gino Lubich, se queda sin trabajo, y la familia queda sumida en graves estrecheces económicas. Chiara tiene que ponerse a trabajar para poder costearse sus estudios universitarios. Así, desde muy joven, comienza a dar clases particulares.

Va creciendo en su interior su deseo de consagrarse totalmente a Dios y el día 7 de diciembre de 1943, pronuncia para siempre sus votos de pobreza, castidad y obediencia en una capilla de su ciudad, con la sola presencia de un sacerdote. Esta fecha marca oficialmente el inicio del Movimiento de los Focolares, que más tarde fue aprobado por la Iglesia católica con el nombre oficial de Obra de María.

Su casa fue destruida el 13 de mayo de 1944, durante uno de los bombardeos más violentos que sufrió Trento durante la Segunda Guerra Mundial. Su familia busca amparo en las montañas cercanas. Habiendo nacido ya la primera comunidad, Chiara decide quedarse en la ciudad. Abrazando entre los escombros a una madre enloquecida por la muerte de sus cuatro hijos, siente que debe abrazar el dolor de la humanidad, y así, junto a un pequeño grupo de personas que la siguen en su decisión, trata de vivir el Evangelio al pie de la letra, privilegiando a los pobres de su ciudad. Reuniéndose con sus primeras compañeras en los refugios durante los bombardeos, lleva consigo el pequeño libro del Evangelio. Quedan impresionadas especialmente leyendo esa página en la que Jesús habla de su Testamento: "Padre, que todos sean uno" (Jn 17,21). Chiara descubre que para esa página había sido creada y experimenta, ante el derrumbamiento de todo, que el Evangelio vivido es la más potente revolución social.

En el año 1948 Chiara conoce en el Parlamento italiano a Igino Giordani, un prestigioso político, diputado, escritor, periodista y padre de 4 hijos. Fue él quien ayudó a Chiara en los años siguientes a encarnar en la sociedad la espiritualidad de la unidad, por lo que es considerado cofundador del Movimiento. Giordani fue pionero del ecumenismo. La Iglesia católica inició hace unos años su causa de beatificación.

En el año 1949 Chiara Lubich conoce a Pasquale Foresi, un joven seminarista deseoso de conjugar evangelio y vida en la Iglesia. Ordenado presbítero en 1954, el P. Foresi se convierte en el primer focolarino sacerdote.

En 1956 nacen los "Voluntarios", nueva rama de su Movimiento, constituida por personas adultas comprometidas libremente en todos los ámbitos sociales: política, economía, justicia, salud, educación, arte, medios de comunicación, etc.

En 1966 propone a los jóvenes la radicalidad del Evangelio y nace el "Movimiento Gen" (Generación Nueva).

En 1991, en Brasil, se siente impactada por el contraste social y la miseria de las "favelas", y empujada por su Carisma nace la Economía de Comunión, un proyecto que actualmente se ha convertido en una realidad en creciente desarrollo de esta novedosa teoría y praxis económica. Sobre ella se publican tesis y trabajos de investigación en universidades de todo el mundo, y centenares de empresas ya la aplican concretamente en todas las latitudes.

Entre 1997 y 1998 se abren nuevas perspectivas en el diálogo interreligioso: Chiara Lubich es invitada a hablar de su experiencia interior en Tailandia a 800 monjes y monjas budistas; en Nueva York a 3000 musulmanes negros en la mezquita de Harlem, y en Argentina a la comunidad hebrea de Buenos Aires.

Muerte[editar]

A principios de marzo de 2008, internada con insuficiencia respiratoria grave en el Policlínico Gemelli, recibe la visita del Patriarca Ecuménico de Constantinopla, Bartolomé I. Pocos días después, agravándose su estado, regresa por expreso deseo suyo a su residencia habitual de Rocca di Papa, donde acompañada por sus hijos espirituales de todo el mundo, fallece serenamente el 14 de marzo de 2008 a las 2 de la mañana.

Tras conocer la noticia, el papa Benedicto XVI, dijo: "He recibido con emoción la noticia de la muerte de Chiara Lubich, al final de una vida larga y fecunda caracterizada incansablemente por su amor a Jesús abandonado. En esta hora de separación dolorosa estoy cercano espiritualmente y expreso mi cariño a los familiares y a toda la Obra de María -Movimiento de los Focolares-, que ella fundó, así como a todos los que han apreciado su compromiso constante por la comunión en la Iglesia, el diálogo ecuménico y la hermandad entre todos los pueblos. Doy gracias a Dios por el testimonio de su existencia dedicada a la escucha de las necesidades del ser humano contemporáneo en la total fidelidad a la Iglesia y al papa. Mientras confío su alma a la Bondad Divina para que la acoja en el seno del Padre, deseo que cuantos la conocieron y encontraron, admirando las maravillas que Dios ha cumplido a través de su entrega misionera, sigan sus huellas manteniendo vivo su carisma. Con esos votos invoco la intercesión materna de María e imparto a todos mi bendición apostólica".¹​²​

La Confraternidad Argentina Judeo – Cristiana por su parte expresó: "el mundo pierde una mujer excepcional, madre y guía espiritual de muchísimos hombres, su generosidad en el vivir la plenitud de la Palabra de Dios ha ido más allá del mundo cristiano”.³​

Causa de beatificación y canonización[editar]

El 27 de enero de 2015 el obispo Raffaello Martinelli abre oficialmente la causa de beatificación y canonización de Chiara Lubich en la sede suburbicaria de Frascati, sufragánea de la diócesis de Roma, en donde se localiza el Centro Internacional del Movimiento de los Focolares.⁴​

2010:

Muere  Peter Graves, actor y cineasta estadounidense (n. 1926).

Peter Graves, nombre artístico de Peter Duesler Aurness (18 de marzo de 1926-14 de marzo de 2010),¹​²​³​⁴​ fue un actor de cine y televisión estadounidense, célebre por interpretar el rol del agente Jim Phelps en la serie de televisión Misión: Imposible de 1967 a 1973, así como en la segunda versión de la serie, de 1988 a 1990.

Graves murió el 14 de marzo de 2010,⁴​ tras desmayarse afuera de su hogar en Pacific Palisades, cerca de Santa Mónica (California), poco después de haber regresado de un almuerzo dominical en compañía de su familia. Su hija intentó administrarle reanimación cardiopulmonar. Según el agente de Graves, el actor murió de un ataque cardíaco.⁴​

2018:

Muere Stephen Hawkings, físico teórico, astrofísico, cosmólogo y divulgador científico británico.

Stephen William Hawking (pronunciación en inglés: /stiːvən_ˈhɔːkɪŋ/ (  escuchar); Oxford, 8 de enero de 1942-Cambridge, 14 de marzo de 2018)³​⁴​ fue un físico teórico, astrofísico, cosmólogo y divulgador científico británico. Sus trabajos más importantes consistieron en aportar, junto con Roger Penrose, teoremas respecto a las singularidades espaciotemporales en el marco de la relatividad general y la predicción teórica de que los agujeros negros emitirían radiación,⁵​ lo que se conoce hoy en día como radiación de Hawking (o a veces radiación Bekenstein-Hawking).

Era miembro de la Real Sociedad de Londres, de la Academia Pontificia de las Ciencias y de la Academia Nacional de Ciencias de Estados Unidos. Fue titular de la Cátedra Lucasiana de Matemáticas (Lucasian Chair of Mathematics) de la Universidad de Cambridge desde 1979 hasta su jubilación en 2009.⁶​

Entre las numerosas distinciones que le fueron concedidas, recibió doce doctorados honoris causa y fue galardonado con la Orden del Imperio Británico (grado CBE) en 1982, el Premio Príncipe de Asturias de la Concordia en 1989, la Medalla Copley en 2006, la Medalla de la Libertad en 2009⁷​ y el Premio Fundación BBVA Fronteras del Conocimientoen 2015.

Hawking padecía una enfermedad motoneuronal relacionada con la esclerosis lateral amiotrófica (ELA) que fue agravando su estado con el paso de los años, hasta dejarlo casi completamente paralizado⁵​ y le forzó a comunicarse a través de un aparato generador de voz. Estuvo casado en dos ocasiones y tuvo tres hijos.

Por su parte, alcanzó éxitos de ventas con sus trabajos divulgativos sobre ciencia, en los que discute sobre sus propias teorías y la cosmología en general, entre los que figura Breve historia del tiempo: del Big Bang a los agujeros negros (A Brief History of Time: From the Big Bang to Black Holes), de 1988, y que estuvo en la lista de bestsellersdel The Sunday Times británico durante 237 semanas, y en su obra Brevísima historia del tiempo (A Briefer History of Time), de 2005, en colaboración con Leonard Mlodinow, en la que trató de explicar de la manera más sencilla posible la Historia del Universo, motivo por el cual se le conoció como el historiador del tiempo.⁸

2021:

Muere

Enrique Delgado conocido como Henry Darrow (Nueva York, 15 de septiembre de 1933-Wilmington, 14 de marzo de 2021), fue un actor estadounidense.¹​

Índice

• 1Carrera
• 2Filmografía
• 3Referencias
• 4Enlaces

Carrera[editar]

Nacido en Nueva York, EE. UU., como Enrique Delgado. Fue el primer hijo de Gloria y Enrique Delgado, quienes migraron de Corozal, Puerto Rico hacia Nueva York a principios de los años 30.

Henry Darrow es conocido por interpretar el papel de Manolito Montoya, en la popular serie de televisión The High Chaparral, con Linda Cristal Leif Erickson y Cameron Mitchell en los papeles principales. En 1983 protagonizó la serie Zorro and Son, en la cual interpreta a Don Diego de la Vega, el Zorro Sr. También interpretó a Don Alejandro de la Vega en la versión de los años 90. Como actor invitado actuó en series como Bonanza, Gunsmoke, Mission: Impossible, Night Gallery, Kung Fu, Kojak, Dallas, Airwolf y Magnum, P.I., entre otras muchas.

Filmografía[editar]

• 1960: The 3rd Voice
• 1961: Sniper's Ridge
• 1967: The High Chaparral - serie de televisión
• 1972: Cancel My Reservation
• 1973: Hernandez -telefilm
• 1973: Brock's Last Case -telefilm
• 1973: Badge 373
• 1974: Harry O - serie de televisión
• 1978: Where's Willie?
• 1979: A Life of Sin
• 1980: Attica - telefilm
• 1983: Zorro and Son - serie de televisión, 5 episodios
• 1983: Losin' It
• 1985: Me and Mom - serie de televisión
• 1986: The Hitcher
• 1987: Mission Kill
• 1988: In Dangerous Company
• 1989: L.A. Bounty
• 1990: The Last of the Finest
• 1990: Zorro - serie de televisión, 5 episodios
• 1994: Maverick
• 1994: Criminal Passion
• 1995: Empire - telefilm
• 1998: Tex Murphy: Overseer
• 1998: Mom, Can I Keep Her?
• 1999: Enemy Action
• 1999: Tequila Body Shots
• 2002: Runaway Jury
• 2005: The Writer's Pub
• 2005: Angels with Angles
• 2008: Primo

También actuó como actor invitado en la serie Star trek: La nueva generación. Como el Contraalmirante vulcano Savar .En Star Trek: Voyager, interpretando a un antepasado (padre) del coprotagonista Robert Beltran.​

2026:

Muere Jürgen Habermas, sociólogo y filósofo alemán.

Jürgen Habermas (pronunciación en alemán: /ˈjʏʁɡn̩ ˈhaːbɐˌmaːs/ (escuchar^ⓘ); Düsseldorf, 18 de junio de 1929-Starnberg, 14 de marzo de 2026)^[1]​ fue un filósofo y sociólogo alemán conocido por sus trabajos en filosofía política, ética y teoría del derecho, así como en filosofía del lenguaje.

Gracias a una actividad regular como profesor en universidades extranjeras, especialmente en Estados Unidos, así como por la traducción de sus trabajos más importantes a más de cuarenta idiomas, sus teorías son conocidas, estudiadas y discutidas en el mundo entero.

A lo largo de su carrera, Habermas fue el miembro más eminente de la segunda generación de la Escuela de Frankfurt y uno de los exponentes de la Teoría crítica desarrollada en el Instituto de Investigación Social. Entre sus aportes más destacados se encuentran la construcción de la teoría de la acción comunicativa, la ética del discurso y la teoría de la democracia deliberativa.

Biografía

Habermas nació en Düsseldorf, provincia del Rin, en 1929. Nació con un paladar hendido y se sometió dos veces a una cirugía correctiva durante la infancia. Habermas argumenta que su discapacidad del habla lo hizo pensar de manera diferente sobre la importancia de la profunda dependencia y la comunicación.^[2]​^[3]​

Como joven adolescente, se vio profundamente afectado por la Segunda Guerra Mundial. Hasta su graduación de la escuela, Habermas vivía en Gummersbach, cerca de Colonia. Su padre, Ernst Habermas, era director ejecutivo de la Cámara de Industria y Comercio de Colonia, y fue descrito por Habermas como simpatizante nazi y, desde 1933, miembro del NSDAP. El mismo Habermas era un líder del Jungvolk alemán, una sección de la Juventudes Hitlerianas. Fue criado en un medio firmemente protestante, siendo su abuelo el director del seminario en Gummersbach.^[4]​

Jürgen Habermas^[a]​ estudió filosofía, historia, psicología, literatura alemana y economía en las universidades de Gotinga, Zúrich y Bonn. Nicolai Hartmann, Wilhelm Keller, Theodor Litt, Johannes Thyssen, Hermann Wein, Erich Rothacker y Oskar Becker fueron algunos de sus profesores durante los estudios de licenciatura. En 1954, bajo la dirección de los dos últimos profesores citados, defendió en la Universidad de Bonn su tesis doctoral sobre el tema «El Absoluto y la historia: De las discrepancias en el pensamiento de Schelling», que aún hoy en día sigue inédita. En sus años de estudios trabó amistad con Karl-Otto Apel, una fructífera relación intelectual que duró hasta la muerte de Apel.

En 1953 publicó su primer artículo que tuvo resonancia, una recensión crítica de la obra de Heidegger Introducción a la metafísica, que tituló significativamente «Pensar con Heidegger contra Heidegger» (Mit Heidegger gegen Heidegger denken), artículo de prensa en el que crítica a Heidegger por su adhesión al nacionalsocialismo. En los siguientes años siguió publicando artículos para un público amplio en destacados medios de comunicación.

De 1956 a 1959 fue ayudante y colaborador de Adorno en el Instituto de Investigación Social de Fráncfort. En 1961 defendió en Marburgo (bajo la dirección de Wolfgang Abendroth) su escrito de habilitación, centrado en la transformación estructural de la «esfera pública» (titulado Strukturwandel der Öffentlichkeit en alemán, traducido al español como Historia y crítica de la opinión pública). Entre 1964 y 1971 ejerció como catedrático en la Universidad de Fráncfort, convirtiéndose en uno de los principales representantes de la segunda generación de la Teoría Crítica. En 1968 publicó Conocimiento e interés, libro que le concedió una enorme proyección internacional.

De 1971 a 1983 fue director en el Instituto Max Planck para la «investigación de las condiciones de vida del mundo técnico-científico». En 1983 volvió a la Universidad de Fráncfort como catedrático de filosofía y sociología, donde permaneció hasta su jubilación en 1994. Se mantiene, no obstante, activo como docente, especialmente en calidad de «Permanent Visiting Professor» de la Northwestern University (Evanston, Illinois) y como «Theodor Heuss Professor» de The New School (Nueva York).

En 1986, recibió el Premio Gottfried Wilhelm Leibniz de la Deutsche Forschungsgemeinschaft, considerado como la máxima distinción en el ámbito alemán de investigación. En 2001 obtuvo el Premio de la Paz que conceden los libreros alemanes y en 2003, el Premio Príncipe de Asturias de Ciencias Sociales.

Fue doctor honoris causa por las universidades, entre otras, de Jerusalén, Buenos Aires, Hamburgo, Northwestern University Evanston, Utrecht, Tel Aviv, Atenas y la New School for Social Research de Nueva York, así como miembro de la Academia Alemana de la Lengua y la Poesía.

Jürgen Habermas falleció el 14 de marzo de 2026, a la edad de 96 años, en Starnberg (Alemania).^[5]​

Pensamiento

El pensamiento de Habermas posee un alto grado de originalidad, pero ello no le impide apoyarse en la obra de quienes le precedieron: «está sobre hombros de gigantes y desarrolla su propio pensamiento en un diálogo imaginario y en una confrontación crítica con los grandes espíritus de la tradición».^[6]​ Habermas bebe de múltiples fuentes y eso explica quizás la complejidad y a la vez la monumentalidad de su obra. De autores como Kant, Hegel y Marx recupera la noción de crítica como emancipación. De Wittgenstein, especialmente de sus Investigaciones filosóficas, retoma su filosofía del lenguaje; de Mead, el interaccionismo simbólico; de Austin y Searle, la teoría de los actos del habla; de Gadamer se apropia críticamente de elementos de su hermenéutica; de Weber, su énfasis en formación de sistemas culturales de acción. A partir de la fenomenología de Husserl y del pensamiento de Schutz construye su propia concepción del mundo de la vida; de la confrontación crítica con Luhmann surge su propia concepción de la sociedad como sistema. Entre otros, Kant, Marx, Weber, Freud, Mead, Austin o Searle tienen, pues, un destacado lugar en la obra de Habermas, aunque ninguno de ellos sea la referencia decisiva. Por lo demás, es explícito el entroncamiento de su pensamiento con la Teoría Crítica de la Escuela de Fráncfort: su trabajo está orientado a poner los fundamentos de la teoría social con los que busca analizar las sociedades del capitalismo avanzado.

El estrecho vínculo entre una filosofía de la razón, muy ambiciosa en términos normativos, y una teoría empírica de la sociedad, es una característica del pensamiento de Marx que Habermas hace suya y lo distingue de otros contemporáneos, en particular del sociólogo Niklas Luhmann y del filósofo John Rawls, con quienes, no obstante, comparte preocupaciones comunes.^[7]​

La integración de filosofía y ciencia social en una teoría crítica de la sociedad es el rasgo distintivo de la obra habermasiana. Aunque Habermas se vale del concepto filosófico de razón y lo emplea explícitamente en términos de filosofía del lenguaje, lo hace con el fin de poder desarrollar una teoría crítica de la sociedad. De ahí que resulte unilateral entender a Habermas como mero filósofo de la fundamentación argumentativa y de la ética discursiva.^[8]​

Su primera gran obra fue su escrito de habilitación (1962), traducido al español como Historia y crítica de la opinión pública. En este análisis de la transformación estructural de la esfera pública se aproxima de forma crítica al concepto de opinión pública y recupera la visión eminentemente democrática del mismo, con su distinción entre opinión pública manipulada y opinión pública crítica.

Max Horkheimer y Theodor Adorno en primera fila. Detrás, el primero a la derecha, Jürgen Habermas. Heidelberg, 1965.

En algunas de sus obras posteriores, Habermas tratará de reconstruir el materialismo histórico en el contexto de las nuevas problemáticas de las sociedades del capitalismo tardío. En este sentido, la gran crítica que realizará a Karl Marx será que este, en su opinión, reduce la praxis humana a una techné, en el sentido de que Marx le otorga la importancia fundamental al trabajo como eje de la sociedad, en demérito del otro componente de la praxis humana que Habermas rescata como esencial: la interacción mediada por el lenguaje.

A diferencia de Marx, Habermas entiende que el cambio social debe darse también en un ámbito simbólico, en el ámbito de la comunicación y el entendimiento entre los sujetos. De ahí, Habermas repensará la distinción entre trabajo - enfocado racionalmente a una finalidad - e interacción como dos momentos irreductibles de la acción, y tratará de incluir en la labor productiva (el trabajo) componentes de la interacción comunicativa. De este modo, Habermas toma distancia de los planteamientos de Theodor Adorno y Max Horkheimer, que se encontraban aún situados en el paradigma de la filosofía de la conciencia, y desarrolla un concepto de razón basado en las estructuras de una intersubjetividad que se transmite mediante el lenguaje.^[9]​ A partir de este planteamiento, Habermas se propuso la ingente tarea de construir una teoría de la racionalidad humana por medio del análisis de las precondiciones universales de la comunicación, labor que dio como resultado la teoría de la acción comunicativa, con base en la teoría social de Weber y Parsons, así como en filosofía del lenguaje, no imponer una ley, sino proponer una teoría con aspiración universal.

A partir de la publicación en 1981 de su obra fundamental, la Teoría de la acción comunicativa, sus análisis y reflexiones se han orientado hacia la fundamentación de la ética discursiva, la defensa de la democracia deliberativa y de los principios del Estado de derecho, así como hacia las bases normativas requeridas para configurar una esfera pública trasnacional.

Sospecho que se debería introducir otra forma de separación de poderes. También pienso, por supuesto, que tales transformaciones de las instituciones políticas deberán realizarse en el marco de los principios constitucionales hoy reconocidos, fundándose en el contenido universal de esos principios.

Entre sus obras más importantes figura también Facticidad y validez, en la cual de algún modo aplica los principios de su teoría de la acción comunicativa a la teoría del derecho y la teoría de la democracia, delineando su propia teoría de la democracia deliberativa en contraposición a los modelos de democracia liberal y republicana.

Los intereses teóricos de Habermas no están descontextualizados y, como él mismo admite, tienen profundas raíces biográficas:

Para mis intereses, cuatro experiencias podrían haber resultado relevantes: tras mi nacimiento y en mi temprana infancia me vi afectado por la experiencia traumática de distintas intervenciones médicas —experiencias de enfermedades se encuentran en la trayectoria vital de muchos filósofos; de la época de entrada en la escuela me acuerdo de las dificultades de comunicación y de las humillaciones recibidas debido a mis trabas; durante la adolescencia me marcó la experiencia generacional de la cesura que en términos de historia significó el año 1945; y a lo largo de mi vida adulta me he inquietado por las experiencias políticas de una liberalización de la sociedad alemana de postguerra una y otra vez amenazada y puesta en marcha tan sólo de manera muy paulatina.^[10]​

Posición en pro de Europa

Habermas en 2014.

Si bien Habermas inicialmente vio la integración europea como un evento principalmente económico para la liberalización del comercio, en el transcurso de la década de 1980 se mostró como un europeo acérrimo y acompañó el desarrollo de la Unión Europea con declaraciones políticamente comprometidas, las más importantes y recientes de las cuales se resumen en su publicación "Sobre la Constitución de Europa" (2011). En ella entiende a la UE como una "comunidad política de alto nivel", como un "paso decisivo en el camino hacia una sociedad mundial políticamente constituida".^[11]​

Al tiempo que se iniciaba la campaña electoral de Francia en 2017, Habermas reafirmó su postura proeuropea en un panel de discusión en Berlín, con el candidato presidencial Emmanuel Macron y el ministro de Relaciones Exteriores alemán Sigmar Gabriel, al que la Escuela de Gobernanza de Hertie le había invitado.^[12]​

Jürgen Habermas ha defendido durante mucho tiempo que los partidos proeuropeos ya no se permitan dividirse en países donantes y receptores, en un consenso de consolidación fiscal, sino que "se unan entre países para hacer campaña contra este cambio de las cuestiones sociales a las nacionales".^[13]​

Ya en 2013, Habermas se quejó de que "un panorama mediático indeciblemente piadoso alienta a todos los involucrados a no tocar el hierro candente de la política europea en la campaña electoral y a jugar el astuto y malvado juego de Merkel". En ese año, Habermas llegó incluso a desear un éxito electoral a la “Alternativa für Deutschland”: “Espero que consiga obligar a los demás partidos a deshacerse de su sigilo europeo. Entonces, después de las elecciones federales, podría existir la posibilidad de que surja una coalición 'muy grande' para el primer paso que se debe dar".^[13]​

Teoría de la acción comunicativa

La obra de dos volúmenes Teoría de la acción comunicativa (TdkH), publicada en 1981, a menudo se conoce como la obra principal de Habermas. Como motivo histórico contemporáneo, cita la situación que ha surgido en las sociedades occidentales desde finales de la década de 1960, "en la que el legado del racionalismo occidental ya no es indiscutible".^[14]​ Con el "concepto básico de acción comunicativa", Habermas abre tres complejos de sujetos (TdkH, Volumen I, p. 8)

•    el desarrollo de un "concepto de racionalidad comunicativa",
•    un "concepto de sociedad de dos niveles que vincula los paradigmas del mundo de la vida y sistema",
•    una "teoría de la modernidad".

La obra se caracteriza por largos pasajes que tratan de argumentos filosóficos, sociológicos y lingüísticos. En una "adaptación reconstructiva" de las teorías de Weber, Lukács, Adorno, Austin, Marx, Mead, Durkheim, Parsons y Luhmann, Habermas desarrolló su propia teoría de la acción y la sociedad.

Racionalidad comunicativa

Siguiendo la tradición de la Escuela de Frankfurt, Habermas apunta a una teoría que hace que la sociedad se pueda describir y esté abierta a la crítica. Pero en contraste con Horkheimer y Adorno, quienes analizaron la racionalización per se como un proceso fatídico en términos de la historia humana (ver "Dialéctica de la Ilustración"), Habermas limita su juicio negativo a la restricción de la razón en el sentido de "racionalidad instrumental", cuya esencia es la "disposición". Se encuentran por encima de los sujetos y la naturaleza. Por el contrario, utiliza el concepto de una “racionalidad comunicativa” que permite la “comunicación” con el otro (TdkH, Volumen I, p. 30).

Según Habermas, las formas de racionalidad corresponden a tipos de acción correspondientes. Distingue, en una clara distinción de la “Teoría de los tres mundos” de Popper, cuatro formas de acción (TdkH. Volumen I, p. 126ss).

En el primer capítulo, Habermas discute primero cuatro conceptos sociológicos de acción de diferentes orígenes en una discusión teórico-histórica: el teleológico (Aristóteles), el regulado por normas (Talcott Parsons), el dramatúrgico (Erving Goffman) y el concepto comunicativo de acción. (George Herbert Mead). En algunas fuentes secundarias, estos se confunden erróneamente con su propia tipología de acción, que solo se introduce sistemáticamente en el tercer capítulo ("Primera consideración intermedia"), sobre la base de la teoría de los actos de habla.^[15]​

El punto de partida de su teoría de la acción es la "coordinación de acciones", que se puede lograr tanto a través del éxito como de la orientación comunicativa. Distingue entre acción "instrumental" y "estratégica" como formas de acción orientada al éxito, por un lado, y acción "comunicativa", como acción orientada a la comunicación, por el otro. La acción instrumental no juega un papel como "no social" en sus consideraciones posteriores.

Habermas caracteriza las acciones sociales como mediadas lingüísticamente. La coordinación de la acción en la acción estratégica es proporcionada por la orientación al éxito. Los actos de habla sirven aquí como un mero medio para lograr el propósito o la meta de influir en otros. En contraste con esto, la acción comunicativa se coordina generando un acuerdo sobre la base de afirmaciones de validez criticables. Solo si se aceptan, las personas que actúan pueden lograr sus objetivos.

“En relación con la teoría de los actos de habla” (TdkH. Volumen I, p. 384) aclara los fundamentos racionales de la acción comunicativa. Al vincular los diferentes actos de habla (imperativos, constatativos, regulativos, expresivos), pretensiones de validez (verdad, corrección, veracidad) y referencias mundiales (mundo objetivo, social, subjetivo), puede dividir la acción comunicativa en "tres tipos puros o casos límite": conversación, acción normativa y dramatúrgica. Se trata de casos límite porque la acción comunicativa suele combinar los tres.

La acción estratégica se refiere al "mundo objetivo" de los "hechos". Decidimos sobre cierto curso de acción alternativo que nos parece el medio más prometedor para lograr ciertos fines. El éxito a menudo depende de "otros actores"; Sin embargo, estos están “orientados hacia su propio éxito” y “solo se comportan de manera cooperativa en la medida en que corresponda a su cálculo de beneficio egocéntrico” (TdkH. Volumen I, p. 131). La coordinación de la acción es aquí sinónimo del "entrelazamiento de los cálculos de utilidad egocéntricos" (TdkH. Volumen I, p. 151).

La acción comunicativa debe entenderse como un término integral de los tres casos límite y se relaciona con los tres mundos. Además de la pretensión universal del significado de comprensibilidad, en ella se actualizan tres categorías de afirmaciones de validez: la verdad (proposicional), la corrección (normativa) y la veracidad (subjetiva). En el acto de habla concreto, una afirmación de validez está en primer plano y se refiere principalmente a un mundo, pero en principio las tres afirmaciones de validez y las referencias mundiales siempre están tematizadas al mismo tiempo (Fig.16 en TdkH. Volumen I, p. 439).

Según Habermas todas las acciones humanas están dirigidas hacia metas, que es su carácter teleológico. “El concepto de acción teleológica o acción intencionada ha estado en el centro de la teoría filosófica de la acción desde Aristóteles [...]. Esta estructura teleológica es constitutiva de todos los conceptos de acción”.^[16]​

Sistema y mundo de la vida

Para Habermas, los sujetos que actúan comunicativamente se comunican “siempre dentro del horizonte de un mundo de la vida” (TdKH. Volumen I, p. 107). “El mundo de la vida es, por así decirlo, el lugar trascendental donde el hablante y el oyente se encuentran” (TdkH. Volumen II, p. 192). Mundo de la vida es el término complementario al de acción comunicativa.

El concepto de mundo de la vida, desarrollado por primera vez por Edmund Husserl e introducido en la sociología por Alfred Schütz, caracteriza la perspectiva participante de los sujetos actuantes. Según Habermas, tiene las siguientes características (TdkH. Volumen II, págs. 198-202):

•    El mundo de la vida “es incuestionablemente dado al sujeto que experimenta” y “no puede volverse problemático en absoluto”, pero “a lo sumo colapsa”.
•    El mundo de la vida debe su certeza a “un a priori social construido en la intersubjetividad del entendimiento lingüístico”.
•    El mundo de la vida “no se puede trascender”, sino que forma “un contexto que no se puede eludir y, en principio, es inagotable”.

En su teoría social de dos etapas, Habermas fija la dualidad de la reproducción simbólica y material de la sociedad con los componentes “mundo de la vida” y “sistema”. Corresponde a la diferenciación entre perspectiva participante y observador, ya que "los imperativos de autoconservación de la sociedad (ellos mismos) no solo en la teleología de las acciones de sus miembros individuales, sino al mismo tiempo en los contextos funcionales de efectos de acción agregados" (TdkH. Volumen I, pág. 533).

Solo en un proceso de evolución sociocultural se ha desacoplado la reproducción social simbólica y material en esferas de acción independientes y autónomas, en el sentido de que el entorno de vida, que lógica y genéticamente tiene una importancia primordial, los sistemas funcionales, principalmente la economía (economía regulada por el mercado) y la política (Estado administrativo burocrático) - "liberado". Según Habermas, la consideración exclusiva de la sociedad como un sistema, como la emprendieron Niklas Luhmann y Talcott Parsons, distorsiona el enfoque teórico de "establecer un estándar razonable para una modernización social entendida como racionalización en términos de teoría de la acción" (TdkH. Volumen II , pág.422 y sigs.).

Habermas opina que el proceso de diferenciación social en su curso ha llevado a una "colonización" del "mundo de la vida" por parte del "sistema". En otras palabras: a través de la formación de “medios de control generalizados” - dinero y poder - la reproducción material de la sociedad no solo se vuelve independiente de su reproducción cultural, sino que también la penetra cada vez más. Para Habermas, este proceso es una característica central de las sociedades modernas. Distingue entre tres etapas de desarrollo:

1. Sociedades tradicionales en las que el "mundo de la vida" aún no está separado del "sistema". Se refiere a formas de sociedad cuya reproducción material todavía está dominada por su esfera cultural de valores; en el que las normas culturales aún influyen decisivamente en las condiciones de reproducción material.
2.    En la segunda etapa, históricamente el tiempo de la Reforma a la industrialización, el “sistema” se desacopla del “mundo de la vida”, con el resultado de que el “poder” y el “dinero” como medios de control del “sistema” unen a las personas para imponer una lógica de acción que se ha desvinculado de los valores y normas culturales comunes. Son estas invasiones del "sistema" en el "mundo de la vida" lo que Habermas caracteriza como la "colonización del mundo de la vida".
3.    En la tercera etapa, según Habermas, los conflictos entre “sistema” y “mundo de la vida” emergen abiertamente: “Hoy, los imperativos de los negocios y la administración transmitidos a través de los medios de comunicación del dinero y el poder penetran en áreas que, de alguna manera, se rompen cuando se tratan, por la acción orientada a la comunicación se desacopla y se cambia a tales interacciones controladas por los medios ".^[17]​

Facticidad y validez

Después de la caída del Muro de Berlín en 1989, Habermas se dedicó cada vez más a cuestiones filosóficas legales y políticas. En 1992 aparece su obra Facticidad y validez, que según su teoría de la acción comunicativa (TdkH) es considerada su obra más importante. Representa "la primera filosofía jurídica desarrollada en el ámbito de la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt".^[18]​ Habermas desarrolló su propia concepción aquí, como en sus escritos anteriores, sobre una gran parte de la discusión con otras teorías.

El interés de Habermas se centra principalmente en el papel del derecho en las sociedades modernas. Para él, la ley es “la ley estatutaria moderna, que aparece con la pretensión de una justificación sistemática, así como una interpretación y ejecución vinculantes” (Facticidad y validez, p. 106). La ley tiene la función de “integración social”. Esto se vuelve necesario en la sociedad moderna porque hay “validez y factualidad, es decir, la fuerza vinculante de convicciones motivadas racionalmente y la coacción de sanciones externas […] se han vuelto incompatibles” (FuG, p. 43). La ley muestra una salida a la alternativa entre la ruptura de la comunicación y la acción estratégica. Regula las "interacciones estratégicas que acuerdan los actores" (p. 44).

Las regulaciones legales representan "por un lado restricciones fácticas" que la persona que actúa estratégicamente tiene que cumplir; "Por otro lado, también deben desarrollar una fuerza socialmente integradora imponiendo obligaciones a los destinatarios, lo que [...] sólo es posible sobre la base de pretensiones normativas reconocidas intersubjetivamente" (p. 44).

Habermas quiere mirar el derecho desde una "doble perspectiva" empírico-normativa, desde la cual "el sistema legal toma en serio su contenido normativo simultáneamente desde adentro y puede ser descrito desde afuera como un componente de la realidad social" (p. 62): “Sin mirar la ley como un sistema empírico de acción, los términos filosóficos quedan vacíos. Sin embargo, si la sociología jurídica se endurece a una visión objetivante desde el exterior y es insensible al único significado internamente accesible de la dimensión simbólica, a la inversa, la visión sociológica corre el riesgo de permanecer ciega”(p. 90).

Habermas examina la relación entre la ley y la moral. Las reglas legales y morales se diferencian de la moral tradicional al mismo tiempo y "aparecen como dos tipos diferentes pero complementarios de normas de acción" (p. 135). El derecho se diferencia de la moralidad en que no se basa principalmente en el libre albedrío, sino en la arbitrariedad individual, se relaciona con la relación externa entre las personas y está dotado de poderes obligatorios (p. 143).

Habermas entra en la "duplicación" platónica del derecho como derecho positivo y natural. Esto se basa en la intuición de que el derecho positivo debe representar el derecho natural. Esta intuición no es incorrecta en todos los aspectos, “porque un sistema legal solo puede ser legítimo si no contradice los principios morales. El derecho positivo permanece inscrito con una referencia a la moralidad a través del componente de legitimidad de la validez jurídica ”(p. 137). Pero esta referencia moral no debe inducir a subordinar la moralidad al derecho en una jerarquía de normas. Las cuestiones legales y morales se relacionan con los mismos problemas, pero de diferentes maneras: "A pesar del punto de referencia común, la ley y la moralidad difieren prima facie en que la moral postradicional es solo una forma de conocimiento cultural, mientras que la ley también se está volviendo vinculante en el nivel institucional "(p. 137). “Por eso no debemos entender los derechos fundamentales, que aparecen en la forma positiva de las normas constitucionales, como meras imágenes de los derechos morales, y la autonomía política no como una mera imagen de los derechos morales” (p. 138). Sin embargo, Habermas sigue siendo esencialmente fiel a la tradición de la ley de la razón.^[19]​

Para Habermas, las leyes solo pueden "reclamar validez legítima" si pueden "encontrar el consentimiento de todos los camaradas legales en un proceso legislativo discursivo escrito legalmente" (p. 141).

Luego, Habermas formula cuatro principios fundamentales del estado de derecho:

1.    el "principio de soberanía popular" (p. 209),
2.    el "principio de garantía de la protección jurídica individual integral" (p. 212),
3.    el "principio de legalidad de la administración" (p. 213),
4.    el “principio de separación del Estado y la sociedad”, que exige una cultura política “desacoplada de las estructuras de clase” (p. 215).

Ética del discurso

A partir de sus consideraciones sobre la pragmática universal, Habermas desarrolló su propia variante de una ética del discurso en diálogo con Karl-Otto Apel desde principios de los años ochenta. Habermas los sitúa explícitamente en la tradición de la ética kantiana, que, sin embargo, al mismo tiempo quiere reformular utilizando la teoría de los medios de comunicación y "destranscendentalizar" sus elementos metafísicos.^[20]​ Caracteriza su ética del discurso como una "ética deontológica, cognitivista, formalista y universalista".^[21]​

Cognitivista

En el entendimiento de Habermas, las normas morales tienen un carácter análogo a la verdad.^[21]​ Por un lado, la “validez pretendida” de las normas morales puede justificarse con argumentos racionales; debido a la falta de referencia a la realidad frente al concepto de verdad, su validez es solo análoga a la verdad. Para Habermas, la corrección de los juicios morales resulta, por un lado, "de la misma manera que la verdad de los enunciados descriptivos: a través de la argumentación". Por otro lado, “las afirmaciones de validez moral carecen de la referencia al mundo que es característica de las afirmaciones de la verdad”.^[22]​

Habermas distingue la corrección moral de la verdad teórica. Una norma pretende ser válida "independientemente de si se promulga y reivindica de una forma u otra".^[23]​ Por el contrario, una afirmación de verdad nunca existe independientemente de la afirmación en la que se formula.

Deontológica

Habermas y Kant distinguen entre cuestiones de la "buena vida" y cuestiones de acción moral. Su ética discursiva se centra exclusivamente en la validez de los preceptos morales y las normas de acción como el fenómeno que necesita explicación y, por lo tanto, excluye preguntas sobre lo que significa llevar una vida acertada en el área de la moral, que solo aborda cuestiones de justicia. A pesar de esta separación, Habermas no está preparado para ignorar por completo las consecuencias éticas de una acción al evaluar su contenido moral. Según la interpretación de Habermas, el imperativo categórico sirve para comprobar la validez de las normas morales existentes; debe entenderse como un “principio de justificación”, ya que solo las máximas que pueden generalizarse pueden legítimamente ser reconocidas como normas morales válidas.

Habermas introduce una distinción idiosincrásica entre los adjetivos "ético" y "moral". Las cuestiones éticas permanecen "incrustadas en el contexto biográfico discutido" y no pretenden ser universalmente válidas. Más bien, son preguntas sobre el propio plan de vida en el contexto de la respectiva comunidad cultural. Por otro lado, "los discursos moral-prácticos [...] requieren una ruptura con todo lo que se da por sentado en la moralidad concreta familiar, así como un distanciamiento de aquellos contextos de vida con los que la propia identidad está indisolublemente ligada":^[24]​

   “Hacemos un uso moral de la razón práctica cuando preguntamos qué es igualmente bueno para todos; un uso ético cuando preguntamos qué es bueno para mí o para nosotros".^[25]​

Habermas explica que debido a esta diferenciación conceptual, no se debe hablar de “ética del discurso”, sino de una “teoría del discurso de la moralidad”. Sin embargo, debido al uso naturalizado del lenguaje, se apega al término “ética del discurso”.^[26]​

Formalista

El momento formalista se refiere a una demarcación de la ética material de los valores, que intenta caracterizar ciertos valores como dignos de luchar por ellos, lo que lleva al problema de la legitimación de un ranking evaluativo de ciertos bienes. La ética del discurso elude este problema que, también aquí, se relaciona con la definición de Kant del imperativo categórico. En el centro de la ética del discurso está el principio formal del principio de universalización "U", según el cual una norma controvertida solo puede encontrar aprobación entre los participantes en un discurso práctico si "las consecuencias y efectos secundarios resultantes de una observancia general de la norma impugnada de satisfacción que pueda resultar de los intereses de cada individuo, puede ser libremente aceptada por todos”.^[27]​

El significado y propósito de este principio es la posibilidad de un juicio imparcial en el caso de conflictos morales sin referencia directa a cuestiones relacionadas con el contenido. La ética del discurso trata de proporcionar un principio que formalmente, es decir, independientemente de los requisitos relacionados con el contenido, abre la posibilidad de representar qué normas pueden realmente reclamar validez moral.

Universalista

Habermas finalmente describe la ética del discurso siguiendo a Kant como una ética universalista, ya que la validez de las normas que distingue por medio de un principio formal no se limita a un área cultural determinada ni a un período de tiempo determinado:

   "En última instancia, llamamos a una ética universalista cuando afirma que este (o uno similar) principio moral no solo expresa las intuiciones de una determinada cultura o una determinada época, sino que se aplica en general".^[28]​

La atención se centra en el intento de desarrollar una justificación conceptual para la validez pretendida de las normas morales, que pueda mostrar "que nuestro principio moral no solo refleja los prejuicios de los adultos, blancos, varones y de Europa Central educados de clase media de hoy", sino también por su poder convincente se pueden relacionar culturas cuyas ideas morales no fueron influenciadas por la historia de la Ilustración. Habermas llama a esto la "parte más difícil de la ética".^[28]​

El proyecto inconcluso de la modernidad

En la década de 1980, Habermas se ocupó de las corrientes filosóficas críticas con la modernidad. En particular, su atención se centra en las corrientes neoconservadoras y la filosofía emergente del posmodernismo. El origen es su discurso "La modernidad, un proyecto inconcluso" pronunciado con motivo de la concesión del Premio Adorno en 1980. Sus ideas básicas desembocan más tarde en el ciclo de conferencias El discurso filosófico de la modernidad, que Habermas celebró entre marzo de 1983 y septiembre de 1984 en el Collège de France en París, en la Universidad de Frankfurt y en la Universidad Cornell en Ithaca.

La preocupación básica de Habermas es la defensa contra las corrientes ilustradas en la filosofía. Quiere aferrarse al “proyecto inconcluso de la modernidad” y “compensar sus déficits mediante la ilustración radicalizada” (Der philosophische Diskurs der Moderne. DphDdM, p. 104).^[29]​

Para Habermas, las "modernas" son sociedades en las que las cosmovisiones tradicionales, que se basan en particular en las religiones, han perdido su capacidad para transmitir interpretaciones vinculantes de la vida y la orientación normativa de la acción de manera creíble y que, en consecuencia, se ven obligadas a "derivar su normatividad de dentro de sí mismos”(DphDdM, p. 16). Para su “seguridad en sí mismos” y “autojustificación” (DphDdM, p. 17) es necesario encontrar un principio que represente un “equivalente al poder unificador de la religión” (DphDdM, p. 105). Este principio debe identificarse como el principio inherente a la propia modernización de la sociedad (DphDdM, p. 46) y poder asumir las funciones estabilizadoras de las antiguas religiones.

Según Habermas, Hegel fue el primero en descubrir el problema de la seguridad en uno mismo de la modernidad como problema filosófico y formuló la solución decisiva para una discusión posterior: la subjetividad, entendida como la "estructura de la auto-relación", es a la vez la estructura básica de la razón y el "principio de la nueva era" (DphDdM, p. 27).

En el curso de la "modernización", sin embargo, como ya analizaron Adorno y Horkheimer en la "Dialéctica de la Ilustración", se hizo evidente que en la razón centrada en el sujeto existía una tendencia hacia la absolutización de la racionalidad funcional y el "nivel respectivo". de reflexión y emancipación ”(DphDdM, p. 70). La modernidad, el anhelo de seguridad en sí mismo, debe llevarse al punto en que reconozca la dialéctica de la Ilustración. Debe aprender a criticar los “retrocesos en curso” (DphDdM, p. 80) para posibilitar la autocrítica de la “modernidad que se ha desintegrado consigo misma”. (DphDdM, pág. 33 y siguientes)

La razón basada en el “principio de subjetividad” (DphDdM, p. 70), según Habermas, se enreda en paradojas desesperadas al intentar una “crítica totalizadora, autorelacionada”. (DphDdM, p. 152ss) es aparentemente imposible para ella resolver con éxito la tarea de seguridad en sí misma de la modernidad con los medios conceptuales a su alcance.

Esta situación aporética de la razón subjetiva es retomada por los críticos de la modernidad. Según ellos, la razón solo ha denunciado y socavado todas las "formas de opresión y explotación, degradación y alienación, para utilizar en su lugar la misma racionalidad inexpugnable" (DphDdM, p. 70).

Nietzsche, a quien Habermas describe como el "eje" para la entrada en el posmodernismo, es de particular importancia. La crítica radical de la razón por la que se esforzaba tenía la intención de socavar por completo todo el programa, que se remonta a Hegel, de formas de vida modernas autofundadas a partir de la razón. El problema para Habermas, sin embargo, es que Nietzsche "vacila" entre dos estrategias: por un lado, trata de renunciar por completo a la filosofía y de reducir las respectivas afirmaciones de la verdad a meras constelaciones de poder como tarea de una ciencia positiva que "funciona con métodos antropológicos, psicológicos e históricos”. Por otro lado, se aferra a la posibilidad de una crítica filosófica de la razón que "excave las raíces del pensamiento metafísico sin entregarse a sí mismo como filosofía" (DphDdM, p. 120).

Habermas ve a Heidegger, Derrida y Foucault en la tradición de Nietzsche. La filosofía del ser de Heidegger - y su superación "gramatológica" en Derrida - sigue siendo un "fundamentalismo inverso" que no puede romper con el problema presentado por la metafísica tradicional y, en consecuencia, no representa una superación de la metafísica. (DphDdM, p. 197) El reemplazo de la subjetividad autónoma por procesos anónimos de la historia del ser tiene la consecuencia inevitable de que la subjetividad es reemplazada por un “evento sin sujeto” (DphDdM, p. 210).